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Como profesora, consultora y formadora de generaciones, me pregunto: ¿cómo incorporar la IA, sin que nuestros estudiantes dejen de lado su capacidad de raciocino, de pensamiento lógico y del interés por investigar y leer?, ¿Cómo podemos enseñarlos a pensar en una era donde las máquinas ya responden por nosotros?

La inteligencia artificial ha llegado a la educación para quedarse. No podemos ignorarla ni temerle. Pero tampoco podemos permitir que sustituya el proceso más valioso de la enseñanza: el desarrollo del pensamiento crítico, del análisis, de la capacidad de razonar y decidir con fundamento. Nuestra labor como docentes no se limita a transmitir contenidos, sino a acompañar a los estudiantes en la construcción de criterios, autonomía y sentido.

Veo con preocupación cómo muchos estudiantes comienzan a usar la IA como atajo, sin comprenderla, sin cuestionarla. Y aquí está el verdadero desafío: no se trata de prohibir la IA, sino de enseñar a utilizarla bien. Que sepan cómo funciona, qué sesgos puede contener, cuándo es útil y cuándo no. Que aprendan a distinguir entre una respuesta automática y un razonamiento propio.

La IA puede ser una gran aliada si sabemos incorporarla con propósito. Pero el protagonismo debe seguir siendo el humano. Nuestra tarea no es competir con los algoritmos, sino enseñar lo que ninguna máquina puede replicar: la empatía, la creatividad, la lectura crítica del mundo.

La UNESCO lo dice con claridad: la IA debe complementar, no reemplazar, el trabajo de los docentes ni el desarrollo cognitivo de los estudiantes. Por eso insisto: la educación debe poner en el centro no la herramienta, sino el pensamiento; no el resultado inmediato, sino el proceso de aprender, equivocarse, preguntar y volver a intentar.

Desde Asesórate, quiero invitar a mis colegas, docentes, investigadores y formadores a abrir este debate con valentía. Educar en la era de la IA exige más que adaptarse, exige decidir cómo la usamos, para qué y al servicio de qué valores.

Prof. Rita Amelii

La historia de la humanidad es, en buena parte, la historia de sus migraciones. Sin embargo, en el mundo contemporáneo, el fenómeno migratorio ha sido progresivamente secuestrado por narrativas que lo simplifican, lo distorsionan y lo manipulan. En lugar de comprender sus causas profundas o asumir nuestra responsabilidad colectiva, se ha optado por el miedo, la criminalización y la exclusión.

Las migraciones han pasado de ser una manifestación del derecho a buscar una vida digna, a convertirse en un campo de batalla ideológico donde los Estados y sus gobiernos, muchos de ellos democráticos, despliegan discursos y políticas que erosionan los derechos fundamentales. Se habla de fronteras seguras, de amenazas demográficas o de culturas en riesgo, mientras se ignora que detrás de cada migrante hay una historia humana, un rostro, una dignidad.

En este contexto, las políticas migratorias restrictivas no solo son una respuesta ineficaz, sino profundamente injusta. Encarcelamientos, deportaciones arbitrarias, separación de familias: son prácticas que deslegitiman al derecho como garante de la justicia. Tal como lo señalamos en reiteradas oportunidades, las políticas migratorias que se apoyan en la lógica amigo-enemigo alimentan una espiral de intolerancia que termina justificando lo injustificable.

No se trata de negar que los Estados tienen derecho a regular el ingreso a sus territorios. Pero ese derecho no puede ejercerse al margen del principio superior de la dignidad humana. Ninguna política será legítima si despoja al migrante de su condición de sujeto de derechos.

Por ello, he sostenido que el fenómeno migratorio exige una mirada interdisciplinaria. No basta con el derecho, ni con la economía, ni con la sociología. Se requiere un marco ético que reconozca la complejidad de las migraciones y que, al mismo tiempo, asuma su tratamiento como un deber moral. Proponemos una filosofía de las migraciones que articule justicia social, respeto a la identidad cultural, pluralismo, y sentido de responsabilidad humana.

Este será también el enfoque que compartiré en webinar “Migraciones y Derechos: nuevas rutas para la justicia”, promovido por Asesórate, donde hablaremos de la urgencia de abrir caminos de diálogo, hospitalidad y compromiso. Es posible, sin duda, construir marcos normativos que reconozcan las legítimas preocupaciones de los países receptores, sin sacrificar la vida, los derechos y la dignidad de quienes migran.

Como dijera Juan Pablo II, las causas que hoy impulsan a millones a abandonar sus hogares no son una fatalidad: son un desafío ético a nuestra conciencia colectiva. Y frente a ese desafío, el silencio no es opción.

Dr. Tulio Álvarez

No es posible recordarlo todo, tampoco olvidar por completo. Cada acto de recuerdo implica también un acto de olvido. Mientras esto sucede en el plano individual donde recordar es siempre una selección, consciente o no, también ocurre en el plano social. Así hablamos de memorias colectivas, como si los grupos humanos fueran capaces de recordar o de olvidar de manera unificada. Pero incluso quienes vivieron un mismo episodio, lado a lado, no lo recuerdan de forma idéntica. Sus memorias divergen, se fragmentan, se contradicen. Aun así, seguimos hablando de una “memoria social” como si fuera natural y homogénea, sin preguntarnos cómo funciona realmente.

El problema está en que tendemos a pensar la memoria social como una suma de memorias individuales. Pero esto no es así. La memoria social es moldeada. A menudo, inducida. El recuerdo colectivo no surge espontáneamente: es el resultado de múltiples operaciones de selección, repetición y silenciamiento. Estas operaciones no son neutras. Son ejercidas por instancias con poder: el Estado, los partidos, los sistemas escolares, las academias, los medios de comunicación, las religiones. Estos actores no solo nos proponen una versión del pasado: la instituyen. La convierten en oficial. Nos dicen qué debemos recordar y también y esto es fundamental qué debemos olvidar.

En el presente, estas dinámicas se intensifican. Con la digitalización masiva y la multiplicación de narrativas en redes sociales y medios globales, el control de las memorias ya no pasa únicamente por los textos escolares o las fechas patrias, sino por algoritmos, campañas comunicacionales, bots, etiquetas. Las memorias se viralizan o se desvanecen según decisiones estratégicas. El olvido se programa. La memoria se gestiona. En este contexto, la figura del historiador y de quien investiga el pasado se vuelve aún más vulnerable: su trabajo puede ser desmentido, manipulado o invisibilizado en segundos. La historia corre el riesgo de ser desplazada por la inmediatez del relato dominante.

Por eso es urgente estudiar las memorias sociales como construcciones que pueden ser manipuladas por el poder. Antes de hablar de “memoria colectiva”, debemos asegurarnos de que es lo que identifica a un determinado pueblo y preguntarnos: ¿quién recuerda?  ¿qué se está dejando fuera? ¿Hay manipulación posible en ese contexto y momento? Solo así podremos resistir a memorias prefabricadas y abrir paso a las memorias verdaderas y profundamente humanas.

Dr. Yara Altez

The methodology of research for social transformation is distinguished by a deep and active commitment to generating positive and significant changes in society. Unlike traditional research, which often focuses on theoretical understanding or description of phenomena, this methodology prioritizes action and tangible improvement of the living conditions of people and communities, especially those in vulnerable situations.
A fundamental principle is the active participation of the social actors affected by the problem under investigation. This implies involving them not only as subjects of study, but also as essential collaborators in each stage of the process, from the initial definition of the problem to the implementation and evaluation of the proposed solutions. The aim is to create an environment of horizontal collaboration, where the expert knowledge of the researchers is complemented by the lived experience of the participants, enriching the understanding of the problem and increasing the probability of finding effective and sustainable solutions.
Reflexivity is another key pillar, which requires constant self-evaluation by the researcher about his or her role, possible biases and how their presence can influence the research process and results. This transparency and intellectual honesty are essential to ensure the validity and credibility of the findings, as well as to avoid the reproduction of unequal power dynamics between the researcher and the participants.
The action orientation is what fundamentally distinguishes this methodology. It is not simply a matter of generating knowledge, but of generating useful knowledge for decision-making and the implementation of concrete actions that contribute to social transformation. Research results should be translated into strategies, public policies or social interventions that have a real impact on people's lives, addressing the root causes of problems and promoting long-term solutions.
Social justice is the ethical horizon that guides the entire process. The research focuses on identifying and addressing inequalities, discrimination and social exclusion, seeking to empower marginalized groups and strengthen their capacity to defend their rights and interests. It seeks to generate knowledge that is relevant to the fight against poverty, gender inequality, racism, sexual orientation discrimination and other forms of social injustice.
A variety of methods are used to conduct this research, including participatory action research (PAR), which involves a continuous cycle of reflection, planning, action and evaluation in collaboration with participants; case studies, which analyze specific situations in depth to understand complex social dynamics; qualitative research, which uses interviews, focus groups and participant observation to understand participants' perspectives and experiences; and quantitative analysis, which identifies patterns and trends in large data sets.

Josefa Orfila

Research is not just a tool for understanding the world: it is a powerful way to transform it. Throughout my experience, I have found that data, when collected rigorously and interpreted with social sensitivity, can open unexpected paths, give voice to the invisible and generate concrete solutions to our societies' most pressing challenges.
But research for research's sake is not enough. Knowledge that is not translated into action runs the risk of becoming a dead letter. For this reason, I believe in committed, situated research, with ethical roots and a vocation for impact. For this reason, we need methodologies that do not stop at diagnosis, but that inspire, mobilize and transform. Methodologies that dialogue with the territories, that recognize community knowledge, that value experiences and that include people as protagonists of the processes of change.
Social innovation, in this context, is not only about introducing new technologies, but also about rethinking our ways of seeing, listening and acting. To innovate is to dare to ask uncomfortable questions, to question obsolete models and to explore more collaborative, empathetic and sustainable paths. It is to design projects with real impact, based on rigor and methodological versatility, strategic thinking and a genuine connection with the reality we want to improve.
In this approach, research becomes a bridge: between critical analysis and transformative action, between data and decisions, between social challenges and the policies that address them. It is not just about getting results, but about making those results count; making them count; making them count to influence, to inspire public policies, to strengthen community networks, to build fairer and more inclusive narratives.
In short, we do research not only to understand, but to co-create the future. To build fairer, more caring, more conscious societies. And that requires not only knowledge, but also passion, active listening and a real commitment to society.

Mony de Lourdes Vidal A.